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El pueblo mapuche lucha por su autonomía y reconocimiento cultural en Chile

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Quien sea el próximo presidente de Chile tendrá que abordar las reivindicaciones de los mapuches, un pueblo indígena que demanda mayor autonomía y reconocimiento.
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Solucionar las reivindicaciones de los pueblos originarios es uno de los grandes desafíos que afrontará quien gane la segunda vuelta en las elecciones presidenciales de Chile, que se celebrará este 17 de diciembre.

En concreto, el conflicto con los mapuches es cada vez más violento. Sin embargo la mayoría de sus representantes abogan por el diálogo. Mauricio Ampuero investiga para RT qué caminos podrían ayudar a resolver la situación.

Dos caminos

Los mapuches demandan la restitución de sus territorios originarios, mayor autonomía y reconocimiento cultural. Para lograr sus objetivos, han seguido dos caminos: "Uno, a propósito del diálogo, que es lo que hemos hecho constantemente. Y la segunda fórmula no la digo yo, sino que la ha dicho la historia del mundo, que es la rebelión de los pueblos mismos", indica el dirigente Mauricio Llaitul.

El camino de la violencia se ha incrementado en los últimos años y el Estado chileno llegó a aplicar la ley antiterrorista debido a las acciones de algunos grupos radicales. En este asunto "siempre se termina hablando de la violencia", pero "pocas veces" se especifica que "aquellos dentro del pueblo mapuche que están dedicados a eso son minoría, son grupos muy pequeños", recalca Gonzalo Muller, analista político de la Universidad del Desarrollo.

Tierras e identidad

De hecho, el 77 % de los mapuches rechazan los ataques incendiarios de los grupos indígenas y, a la par, critican el empleo de la fuerza policial o que los agricultores utilicen armas para frenarlos.

Eso no significa que sus demandas —que incluyen territorio, reconocimiento de su identidad y autonomía— no sean compartidas por "la inmensa mayoría del pueblo mapuche, si no la totalidad", enfatiza el exministro de Bienes Nacionales, Víctor Osorio.

Por este motivo, el Estado chileno buscó entregar algunas tierras a los pueblos aborígenes; de hecho, se han reasignado cerca de 230.000 hectáreas desde 1994, según datos del actual Gobierno.

Cultura y educación

El conflicto en la Araucanía no se limita solo a los territorios del sur de Chile. Los pueblos indígenas aspiran a ver izada la bandera de su comunidad y apelan a que se produzca un cambio social y educacional en los chilenos.

La mayoría de los mapuches anhela que sus compatriotas conozcan sus costumbres para compartir los beneficios de ambas culturas. "¿Por qué hoy en día no podemos hablar de salud intercultural en los consultorios? ¿Por qué no podemos hacer una educación en donde no se nos minimice como pueblo, sino que se nos maximice, se nos entregue, se nos reconozca?", pregunta Llaitul.

Reconocimiento de la lengua

"Siempre nos tratan de indios, que son flojos, y no saben la cosmovisión que tenemos para trabajar la tierra", que "es nuestra madre sagrada, la Ñuke Mapu", explica Carolina Cum. 'Ñuke' significa madre y 'Mapu', tierra, así que los mapuches son 'gente de la tierra'.

Para alcanzar un mejor entendimiento de su cultura, proponen elevar su lengua a otro nivel y enseñarla en los centros educativos "desde chicos" del mismo modo en que "incorporan el inglés", propone María Cristina Muñoz Jiménez, profesora de lengua mapuche.

En la educación primaria también sería necesario un cambio aún más básico, relacionado con la visión de la historia chilena. "No ha habido una mirada, un correlato, respecto a los pueblos originarios que existían en Chile", que "se estudian muy aisladamente", agrega Muller.

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